Nenhum de nossos livros sagrados suscitou tantas perguntas e levou a interpretações tão diversas quanto o Apocalipse. Não é meu propósito observar tudo isso, ou qualquer parte considerável deles, mas vou me contentar em mostrar o que concebo ser sua verdadeira história, esboço e interpretação.

Começo perguntando sobre o autor do livro e a data dele.

O Apocalipse é repetidamente dito ter sido escrito por João. Começa com uma declaração para este efeito: “E Ele enviou e o notificou, pelo Seu anjo, a Seu servo João.” Também: “João às sete Igrejas da Ásia.” — “Eu João, vi a Cidade Santa, a nova Jerusalém, descendo do céu da parte de Deus.”

Mas que João era esse? Foi João, o discípulo e apóstolo amado, ou algum outro homem? Papias fala de um presbítero de nome João, que viveu na Ásia Menor na última parte do primeiro século; e por alguns críticos, o Apocalipse foi atribuído a ele. Entretanto, deste João sabemos pouco ou nada, exceto o nome; e a suposição de que ele escreveu o Apocalipse é uma mera conjectura, levantada duzentos anos após sua morte, por aqueles que desejavam destruir a autoridade canônica do livro. Rejeitamos a sugestão, portanto, como não digna de consideração séria, e adotamos de coração a opinião comumente recebida, de que o autor deste maravilhoso livro não era outro senão o apóstolo João.

Como prova disso, citamos, em primeiro lugar, as circunstâncias do escritor, conforme detalhado por ele mesmo. Ele diz (cap. 1:9): ‘Eu, João, que também sou seu irmão, e companheiro na tribulação, e no reino e paciência de Jesus Cristo, estava na ilha chamada Patmos, por causa da palavra de Deus, e pelo testemunho de Jesus Cristo.” Em outras palavras, o escritor, quem quer que tenha sido, estava, na época, sofrendo perseguição por causa da verdade e estava banido na ilha de Patmos. Mas, de acordo com o testemunho unificado dos primeiros pais, o apóstolo João, em uma época de severa perseguição, foi banido para a ilha de Patmos. Eu quase não preciso citar a linguagem deles neste ponto. Clemente de Alexandria, Tertuliano, Orígenes, Vitorino, Eusébio, Epifânio, Sulpício, Severo, Jerônimo e muitos outros¹, nos dizem (para usar as próprias palavras de Orígenes), ‘que um imperador romano baniu o apóstolo João para a ilha de Patmos, pelo testemunho que deu da palavra da verdade.” Isso mostra que foi João, o apóstolo, e não outro, quem escreveu o livro em questão.

E para este fato, temos o testemunho direto de muitos dos primeiros pais. Justino Mártir, que floresceu de quarenta a sessenta anos após a morte de João, diz: ‘Um certo homem, chamado João, que era um dos apóstolos de Cristo, profetizou,’ e etc². Melito, bispo de Sardes, contemporâneo de Justino, escreveu um livro sobre ‘o Apocalipse de João’³. Apolônio, um ilustre escritor da Ásia Menor, em um livro contra os montanistas, apela, da mesma maneira, ao ‘Apocalipse de João.’ Irineu, em seu trabalho contra as Heresias (livro 4, capítulo xx), fala repetidamente de João – o mesmo que escreveu o evangelho – como o autor do Apocalipse. Clemente de Alexandria, falando do homem justo, diz: ‘Ele se sentará entre os vinte e quatro tronos, julgando o povo, como João diz no Apocalipse’⁴. Tertuliano, o primeiro dos pais latinos, fala frequentemente do Apocalipse como obra do apóstolo João. Em seu livro contra Marcião, referindo-se a Apocalipse 1:16, ele diz que o apóstolo João, no Apocalipse, descreve a espada saindo da boca de Deus.

Hipólito, bispo de Óstia, testemunha abundantemente a origem joanina do Apocalipse. Em seu livro, ‘De Antichristo’, seção 9, ele diz: ‘Bem-aventurado João, apóstolo e discípulo do Senhor, diga-me o que você viu e ouviu a respeito da Babilônia?’ e então ele cita Apocalipse, capítulos 17 e 18. , como o testemunho do apóstolo.

Orígenes, o mais instruído dos primeiros pais, que nasceu apenas setenta e oito anos após a morte de João, fala continuamente deste apóstolo como o autor do Apocalipse. Eu quase não preciso de passagens de citação. Em seu comentário sobre Mateus, ele diz: “João nos deixou um evangelho. Ele também escreveu o Apocalipse. ‘ Mais uma vez, ele cita o que ‘João, o filho de Zebedeu, diz no Apocalipse.’

Entretanto, se o Apocalipse foi tão geralmente considerado, nas primeiras eras da Igreja, como obra de João e de autoridade canônica, como veio a ser, depois de um tempo, contestado? O que poderia ter levado alguns dos pais dos séculos III e IV, como Dionísio, Nepos de Alexandria, Caio de Roma e até Eusébio, o historiador, a ter dúvidas a respeito? A isto respondo: Estas dúvidas foram alimentadas, não por razões históricas, mas por razões puramente doutrinárias. A prova histórica da autoridade apostólica e canônica do Apocalipse foi ampla; mas os milenaristas se apegaram a uma passagem no capítulo 20 – aquela que fala do aprisionamento de Satanás por mil anos – e a usaram como prova de seus sentimentos peculiares. E os padres acima mencionados pensaram que, talvez, a melhor maneira de se livrar da passagem problemática fosse descartar o livro que a continha. Assim, Lutero raciocinou, por um tempo, em relação à Epístola de Tiago, porque ele não sabia como interpretá-la; ele estava, a princípio, inclinado a rejeitá-la.

Após a revolução sob Constantino, o milenarismo dos tempos primitivos caiu em descrédito. E a partir desse período, a autoridade do Apocalipse foi totalmente restaurada e, com poucas exceções, foi mantida até nossos dias.

Durante o século passado, os críticos da Alemanha atacaram o Apocalipse, negando, nos termos mais positivos, que possa ter sido escrito pelo apóstolo João. Assim, De Wette diz: ‘Nada é tão firme quanto que o apóstolo João – se ele é o escritor do Evangelho, e a primeira Epístola – não escreveu o Apocalipse;’ e Ewald diz: ‘Que o Apocalipse não foi escrito pelo a mesma mão que escreveu o Evangelho e a Epístola é clara como a luz do sol.” A principal objeção à origem joanina do Apocalipse deriva de seu estilo – suas palavras e frases peculiares; um argumento pelo qual essa classe de críticos se mostrou capaz de provar ou refutar quase tudo; pelo qual eles provaram que Moisés não escreveu o Pentateuco, nem Daniel suas profecias, nem os evangelistas os Evangelhos que levam seus nomes; pelo qual provaram que Homero não escreveu seus poemas, nem Platão seus diálogos, nem Cícero, mas uma parte de suas orações.

O estilo do Apocalipse não é mais diferente daquele dos outros escritos de João, do que o assunto, o método, o objeto da composição. Como é possível, escrevendo um livro como o que temos diante de nós, composto, em grande parte, de visões, tipos e representações simbólicas, que o estilo não seja diferente do de uma narrativa histórica simples ou de uma narrativa familiar? Ou de uma epístola amorosa? Qualquer crítico competente decidiria de antemão que deve haver expressões peculiares e ampla diversidade de estilo.

E, no entanto, são encontradas muitas semelhanças características. O professor Stuart elaborou uma longa lista delas, preenchendo várias páginas de seu comentário erudito, mostrando que muitas das expressões favoritas de João, que ocorrem em seus Evangelhos e Epístolas, também são encontradas no Apocalipse⁵.

Entretanto, se João escreveu o Apocalipse, quando ele o escreveu? E qual é a data correta do livro?

Que João teve suas visões enquanto exilado perseguido na ilha de Patmos, ele mesmo declarou. Ele os escreveu enquanto estava na ilha ou logo após seu retorno.

Mas quando João foi banido para a ilha de Patmos? Sob qual dos imperadores ocorreu seu exílio?

Sobre esta questão, os intérpretes modernos estão divididos, alguns supondo que ele foi exilado na perseguição sob Nero por volta do ano 66; enquanto outros insistem que ele foi banido por Domiciano já no ano 96. Se a primeira dessas suposições estiver correta, então João foi banido e teve suas visões anteriores à destruição de Jerusalém por Tito. E aqueles que adotam esse ponto de vista insistem que a maior parte do Apocalipse, tudo entre os capítulos 4 e 20, refere-se à destruição iminente de Jerusalém e à morte de Nero; ou, no máximo, à queda do império romano pagão.

Esse esquema de interpretação foi inventado pelos jesuítas⁶, com o objetivo de resgatar o papado das visões explosivas e das denúncias do Apocalipse. Foi adotado com seriedade pelos racionalistas da Alemanha. Desde então, caiu nas graças de uma classe de intérpretes na Inglaterra e neste país, entre os quais lamentamos incluir o falecido professor Stuart de Andover e o professor Cowles de Oberlin. Farei um breve exame desse esquema de interpretação em meu próximo capítulo. No momento, temos apenas a ver com a data do Apocalipse ou o momento em que foi escrito.

Pensa-se que favorece a data inicial do Apocalipse, e a interpretação que dela deriva, de que as coisas nele preditas deveriam ser cumpridas rapidamente: ‘A revelação de Jesus Cristo, que Deus lhe deu, para mostrar aos seus servos coisas que em breve devem acontecer” (Ap 1:1.) Mas é admitido por todos que, entre as coisas preditas neste livro, estão a ressurreição, o julgamento geral e o estado final dos justos e os ímpios, e dessas coisas é dito repetidamente no capítulo final, que elas ‘devem ser feitas em breve:’ — ‘O tempo está próximo.’ — ‘Eis que venho sem demora, e minha recompensa está comigo, para dar cada um conforme a sua obra” (Ap 22:6,10,12).

Como, então, essa fraseologia deve ser entendida? Como foi entendido pelo autor do livro e pelo Espírito que o redigiu? Não, certamente, de acordo com nossa estimativa de tempo, mas sim como Deus o estima, para quem ‘um dia é como mil anos e mil anos como um dia’.

É assumido por alguns escritores que a vinda de Cristo, mencionada em Apocalipse 1:7, é Sua vinda para destruir Jerusalém, por causa da insinuação de que alguns que estavam realmente preocupados em Sua crucificação estariam presentes: ‘Todo olho O verão, e também aqueles que O traspassaram.” Mas, no sentido em que os judeus assassinos traspassaram o Salvador, todos nós O traspassamos por nossos pecados. Ele foi literalmente perfurado por apenas um homem, e ele era um soldado romano (João 19:34). Na mesma frase com a citada acima, é dito que “todas as tribos da terra chorarão por causa dele” (Ap 1:7). Estavam presentes ‘todas as tribos da terra’, com seus lamentos e lamentações, quando Jerusalém foi destruída? Ou esta cena está reservada para a vinda final de Cristo para julgar o mundo?

Afirma-se ainda que o Apocalipse deve ter sido escrito já na época de Nero, uma vez que apenas sete Igrejas são mencionadas nele, o que, provavelmente, era o número inteiro naquela época existente na Ásia Menor. Mas seria fácil mostrar que havia muitas Igrejas na Ásia Menor antes da morte de Pedro e Paulo. Além das mencionadas no Apocalipse, havia certamente Igrejas em Icônio, Listra, Derbe, Antioquia da Pisídia, Hierápolis, Ponto, Capadócia, Bitínia, Cilícia, Galácia, Colossos e provavelmente em muitos outros lugares. Porque as mensagens foram enviadas para apenas sete dessas Igrejas, eu finjo não dizer. Talvez estes fossem os únicos com os quais João estava particularmente familiarizado; ou o número, sete, pode ter sido escolhido, porque era um número perfeito favorito entre os judeus.

No geral, não encontramos nada, no Apocalipse ou fora dele, que nos leve a pensar que foi escrito durante a perseguição sob Nero, e que a maior parte se relaciona com sua morte e com a destruição de Jerusalém, ou à queda da Roma pagã. Adotamos a outra suposição; que foi escrito durante a perseguição sob Domiciano, perto do final do primeiro século, e que tem um alcance muito maior do que o referido.

Não parece que João tenha se domiciliado entre as Igrejas da Ásia Menor até perto do fim da perseguição neroniana. Essas Igrejas foram plantadas principalmente por Paulo e estavam sob seu cuidado e inspeção particulares. Frequentemente os visitava enquanto estava em liberdade; e depois de seu confinamento, ele frequentemente escrevia cartas e mantinha uma comunicação constante com eles; no entanto, em nenhuma de suas cartas, até a última, encontramos qualquer menção a João, ou qualquer referência a ele como residente naquele bairro. Assim, o professor Schaff diz: ‘Provavelmente foi o martírio do apóstolo aos gentios, e os perigos e distrações decorrentes, que levaram João a dar este passo importante e construir sua estrutura sobre o fundamento estabelecido por Paulo.’⁷ Neander também diz: ‘Depois do martírio de Paulo, é provável que João tenha sido chamado pela maior parte das Igrejas para transferir a sede de sua atividade para esta área.’⁸

Nero pôs fim à sua vida, e a perseguição cessou no ano 68. Cerca de dois ou três anos após a morte de Paulo, João dificilmente teria se mudado para a Ásia Menor durante a violência dessa perseguição, e ele deve ter residido lá algum tempo considerável antes que ele se familiarizasse intimamente com as Igrejas, e adquirisse tal influência e autoridade, que o justificaria em dirigir tais mensagens a elas como encontramos no Apocalipse. A probabilidade, portanto, é que João não estivesse na Ásia Menor, ou, se houvesse, não estivesse em circunstâncias para lhes apresentar um livro como aquele antes de nós, até muito depois de Nero morrer, e sua amarga perseguição aos cristãos ter cessado. 

Uma variedade de evidências, extraídas do próprio Apocalipse, garante-nos que não poderia ter sido escrito até perto do final do primeiro século.

Não foi até esse momento que o primeiro dia da semana começou a ser chamado de ‘o dia do Senhor’, mas foi no ‘dia do Senhor’ que João estava no Espírito, e teve a visão de abertura do Apocalipse (Apocalipse 1.10).

Não foi até perto do fim do primeiro século que havia um ancião presidente, um anjo, em cada uma das Igrejas. Antes disso, os presbíteros de uma Igreja sempre eram classificados juntos, mas cada uma das sete Igrejas da Ásia parece ter um presidente ou presbítero, quando o Apocalipse foi escrito.

Os erros gnósticos começaram a se mostrar no tempo de Paulo, mas não haviam sido amadurecidos e organizados sob heresiarcas antes do final do primeiro século; no entanto, ouvimos falar dos nicolaítas, uma seita dos gnósticos, em duas das mensagens às Igrejas da Ásia (Ap 2:6,15). Perto do final do primeiro século, e não antes, os líderes gnósticos começaram o trabalho de mutilar os livros sagrados dos cristãos. Foi esta prática, provavelmente, que levou às denúncias finais do Apocalipse: ‘Se alguém acrescentar a estas coisas, Deus lhe acrescentará as pragas que estão escritas neste livro; e se alguém tirar do palavras do livro desta profecia, Deus tirará a sua parte do livro da vida, e da cidade santa, e das coisas que estão escritas neste livro’ ,até perto do final do primeiro século.

É óbvio que as sete Igrejas da Ásia estavam em uma condição muito diferente, quando o Apocalipse foi escrito, do que estavam no tempo de Nero e de Paulo. A Igreja em Éfeso “perdeu seu primeiro amor.” A Igreja em Esmirna tinha em sua comunhão aqueles que pertenciam à “sinagoga de Satanás”. A Igreja de Pérgamo abrigava não apenas os nicolaítas, mas também aqueles que sustentavam “a doutrina de Balaão, que ensinou Balaque a lançar uma pedra de tropeço diante dos filhos de Israel”., seduzir seus membros a se prostituírem e a comerem coisas sacrificadas a ídolos. A Igreja de Sardes tinha apenas “alguns nomes” que não haviam contaminado suas vestes; enquanto os membros da Igreja em Laodicéia se tornaram tão mornos e ofensivos a Cristo, que Ele estava pronto para ‘vomitá-los de Sua boca’.

Em suma, todas essas Igrejas declinaram – infelizmente declinaram, do que eram quando Paulo escreveu suas epístolas a algumas delas; e tempo deve ser concedido – um tempo considerável, para explicar suas deserções. Se supusermos o Apocalipse escrito durante a perseguição sob Nero – apenas alguns anos após a escrita das Epístolas de Paulo – o tempo necessário não é fornecido. Mas se o livro foi escrito trinta anos depois, na perseguição sob Domiciano, a declinação pode ser explicada, pelo menos em função do tempo.

O testemunho dos pais sobre o ponto diante de nós é exatamente o que, em vista dos fatos acima detalhados, poderíamos esperar. Com poucas exceções, é unânime em atribuir o exílio de João e a escrita do Apocalipse ao tempo de Domiciano. Começamos com Irineu, bispo de Lyon, na Gália. Ele havia sido discípulo de Policarpo, que era discípulo do apóstolo João. Ele deve estar familiarizado com as circunstâncias do banimento de João, com o tempo dele e a pessoa por quem foi decretado. Ele não poderia ter se enganado nesses pontos, nem há qualquer erro ou ambiguidade em seu depoimento. ‘’O Apocalipse’, ele nos diz, ‘foi visto não muito tempo atrás, mas quase em nossa própria geração, perto do fim do reinado de Domiciano.’⁹ Esse testemunho nunca foi deixado de lado, e nunca pode ser. É suficiente por si só, considerando as circunstâncias, decidir a questão diante de nós.

Contudo, este testemunho não está sozinho. É concordado por quase todos os pais mais ilustres. Victorinus diz repetidamente que João foi banido por Domiciano e, em seu tempo, viu o Apocalipse. Hipólito fala de João como tendo sido exilado para Patmos sob Domiciano, onde viu o Apocalipse¹⁰. Eusébio, falando da perseguição, diz: ‘Nesta perseguição, João, o apóstolo e evangelista, ainda vivo, foi banido para a ilha de Patmos.’¹¹ Jerônimo, em seu livro de homens ilustres, diz: ‘Domiciano, no décimo quarto ano de seu reinado, levantou a perseguição seguinte depois de Nero, quando João foi banido para a ilha de Patmos, onde escreveu o Apocalipse.” Em outra obra, ele diz: “João era um profeta. Ele viu o Apocalipse na ilha de Patmos, onde foi banido por Domiciano, onde ele escreveu o Apocalipse.”¹² Sulpício Severo diz que “João, o apóstolo e evangelista, foi banido por Domiciano para a ilha de Patmos, onde teve visões e onde escreveu o Apocalipse”.¹³

Seria desnecessário multiplicar citações como essas e levá-las a um período posterior. Foi dito que esses testemunhos são de pouco valor, pois todos se baseiam uns nos outros e, em última análise, no de Irineu. Mas isso não é verdade; pelo menos, ninguém tem qualquer direito ou razão para afirmar que é verdade. Eles vão mostrar qual era a convicção estabelecida da Igreja sobre o ponto diante de nós, do segundo ao sexto século – o momento exato em que a questão poderia ser melhor resolvida; e, no julgamento então formado, e tão unanimemente expresso, cabe a nós do século XIX concordar. Ela não pode ser revertida, a não ser por razões muito mais pesadas do que qualquer outra que já foi instada.

Veremos que a questão aqui discutida tem uma influência vital na interpretação do Apocalipse. Se este livro foi escrito perto do final do primeiro século, quase trinta anos após a morte de Nero e a queda de Jerusalém, então é inútil procurar seu cumprimento em qualquer um desses eventos. Não há a menor alusão a nenhum deles, de uma ponta à outra do livro.

Entretanto, como muitas pessoas hoje em dia, seguindo o professor Stuart e os alemães, estão inclinadas a adotar seu esquema de interpretação, pode ser bom examiná-lo mais particularmente.

1. Veja Lardner’s Credibility, vol. v. pp. 414-416 ↩︎
2. Diálogo com Trifão, cap.: 80, 81 ↩︎
3. Em Eusébio, Ecc. Hist. iv. 24 e 28, v. 18 ↩︎
4.  Strom. iv. 4. ↩︎
5. Veja Stuart’s Comment. on the Apocalypse, vol. i. p. 406 ↩︎
6. Por Alcazar, um jesuíta espanhol, que floresceu perto do início do século XVII. ↩︎
7. Hist. of Apostolic Churches, p. 399. ↩︎
8. Planting and training the Apostolic Churches, p. 219.  ↩︎
9. Contra Haeres, v. 20. ↩︎
10. Works, p. 90 ↩︎
11. Ecc. Hist. Lib. 3, cap. 18. ↩︎
12. Works, vol. vi. p. 446. ↩︎
13. Works, vol. iv. cap. 120. ↩︎